После разбора вопроса о превозношении шейха Мухаммада ибн Абд-уль-Ваххаба ваххабитскими братьями остается лишь поведать четыре важных аспекта, способных избавить их от фанатизма по отношению к нему. Итак, вот эти четыре аспекта.
Аспект первый - противоречие между взглядами на монотеизм между Мухаммадом ибн Абд-уль-Ваххабом и Сейидом Кутбом.
Мы только тогда сможем заметить и понять проблемы «монотеизма» шейха, когда найдём и определим главные разногласия между двумя точками зрения, дабы устранились ложные представления из сознания искренних, но всё же неведающих братьев. Надо иметь в виду, что у Сейида Кутба была совсем иная методика в познании концепции единобожия, отличающаяся от методики ибн Абд-уль-Ваххаба.
Последний в своих письмах и книгах подчеркивает, что пророки (мир им!) не приходили по причине единственности Бога, тогда как Сейид Кутб убеждает, что важнейшей целью их избранничества служила именно единственность Божества.
Вспоминаю времена, когда я был Аравии. Между нами существовали сильные трения из-за основного и коренного различия между взглядами на монотеизм Сейида Кутба и Мухаммада ибн Абд-уль-Ваххаба. После длительных споров мы обнаружили, что ибн Абд-уль-Ваххаб в своих призывах совершил ошибку. Слепота относительно единственности Бога и стала причиной появления темы ширка (культа многобожия, концепции политеизма) в правлении и (правительственных) дворцах.
Прежде всего, хочу изложить единственность Божества так, как это сделал шейх Мухаммад ибн Абд-уль-Ваххаб, обращая внимание на то, что определения, представленные им, во многом сходятся с определениями Сейида Кутба. Лучшее определение единства Господа, данное шейхом, вот это:
«Если будет сказано: в чем разница между единственностью господства и единством Бога? - то ответь, что единственность господства – действие (со стороны) Господа, как например, сотворение, пропитание, оживление, умертвление, ниспослание дождей, взращивание растений и управление. Единство Бога – действие (со стороны) раба, такое как мольба, надежда, боязнь, полагание, любовь, страх, обещание и т.п. виды поклонения»[1].
Современный ваххабит-традиционалист шейх Абд-ур-Раззак Афифи - заместитель муфтия Саудовской Аравии - говорит так:
«...Единственность божества – вера в единственность Бога в совершении актов творения, пропитания, умертвления, оживления и других видах владения и управления на небесах и на земле. А также это вера в Его единственность в актах правления и законоуложения с ниспосланием пророков и книг, как Он об этом и сказал: “И не Его ли (Слово) творит и правит? Благословен Аллах, Господь миров!”»[2] .
В действительности шейх Мухаммад ибн Абд-уль-Ваххаб в своих воззрениях о том, что многобожники верили в единственность Божества, совершил большое преступление по отношению к монотеизму (концепции единобожия). Об этом в одном из его писем сказано:
«От Мухаммада ибн Абд-уль-Ваххаба Абдулле ибн Сахиму... То, что вносит человека в Ислам – единственность Бога»[3].
Вполне ясно, что отличительная черта и особенность «монотеизма» шейха Мухаммада ибн Абд-уль-Ваххаба - в чем убеждены ваххабиты современности и ваххабиты тех времён, - состоит в том, что он был против точки зрения, которая говорит об избранничестве пророков (мир им!) с целью донесения единственности Божества. По данному поводу современный ваххабитский шейх Мухаммад ибн Хасан аль-Асмари в своей известной речи под названием «Мазайа даʻва аш-шайх Мухаммад ибн Абд-уль-ваххаб» говорит:
«Четвертая особенность состоит в том, что язычники во времена избранничества Господина Посланников внешне не имели проблем с единственностью Божества и признавали это. Данную тематику подтвердил имам Мухаммад ибн Абд-уль-Ваххаб в книге “Расаиль ва масаиль”: это вполне известно и взято от него».
В целом все ваххабиты единогласны, что шейх Мухаммад ибн Абд-уль-Ваххаб отверг тематику касательно избранничества пророков (мир им!) ради (донесения) единственности Божества.
После того, как мы упомянули взгляды Мухаммада ибн Абд-уль-Ваххаба на монотеизм, перейдем к изложению взглядов Сейида Кутба (да пребудет над ним милость Аллаха!). Он говорит:
«Итак, три части суры “Худ” полностью дают определение, представляющее Бога... Они же, в свою очередь, не нацелены на утверждение существования Господа Бога Пречистого, но имеют целью потверждение божественности (и господства) Его Одного в жизни человека. Как и говорится об этом в разделе о строе бытия (порядке и системе мироздания)... Тематика Бога[4] не имела расногласий и трений. Тематика же божества (божественности, господства) была тем, с чем связано ниспослание пророков (мир им!), и она же была тем, с чем связано пришествие последнего Пророка (да благословит Аллах его и род его!). Это - вопрос о набожности перед Богом Единым, смирении перед Ним, обращении дел к Его власти, предопределению, закону и приказу Его»[5].
Также он говорит:
«Касательно божества Господа Бога над миром и Его распоряжения мирозданием на протяжении истории не было противоречий между невежеством и Исламом; их не было даже между истиной и ложью. Борьба же происходила из-за вопроса, кому быть Богом для народа, кто будет им править, и кому они будут поклоняться?»[6].
В толковании суры «Ибрахим» Сейид Кутб говорит:
«Мы не должны забывать о том, что Ибрахим (Авраам) во всех своих мольбах, которые он покорно и настойчиво начинал со слов “Господь наш” и “Господи”, непрестанно говорил о господстве Бога над ним и его детьми, в чём таится глубокий смысл. Ибрахим (мир ему!) призывает Всевышнего как Бога (Абсолюта), а как божество».
«Бог был меньшим объектом трений в среде невежественных племен, особенно арабских. Распри и столкновения же происходили из-за проблемы божества и господства. Тема набожности в реальностях жизни - всего лишь пыль. Тема, которая действительно научна и истинна, влияет на жизнь человека, служит разделителем между Исламом и невежеством, между монотеизмом и политеизмом... Либо люди будут повиноваться приказам Бога, и в этом случае Он будет их Господином и Божеством, либо же они станут повиноваться чему-то кроме Него, и оно будет их господином (господом) и божеством... Благородный Коран представил арабам-язычникам мольбу их отца Ибрахима (мир ему!) и потверждает тему господства, оповестив их о положении, в котором они находятся и которое открыто противоречит смыслу данной мольбы»[7].
Убеждён, что секрет нападок ваххабитов на Сейида Кутба таится в его разногласии с шейхом Мухаммадом ибн Абд-уль-Ваххабом относительно темы единственности Божества (и господства). Хотелось бы добавить, что я не призываю к следованию мысли Сейида Кутба в вопросе монотеизма, а всего лишь стараюсь вывести моих ваххабитских братьев из радикализма «монотеистистических» идей шейха Мухаммада ибн Абд-уль-Ваххаба. Это потому, что Сейид Кутб был тем самым, кто меня и тысячи других ваххабитов спас от радикального «монотеизма» шейха.
Аспект второй – вопрос о сподвижниках.
Второй аспект заключается в том, что, по собственному многолетнему опыту работы с ваххабитами (потому как я сам раньше принадлежал к этому течению), уверен, что критика мнения о праведности сподвижников с самого начала неправильна, потому как ваххабиты питают отвращение к этому. Наша же цель состоит в наставлении их на путь истины, а не в отвращении от нее. На этом основании необходимо излагать вопрос о критике доводов относительно сподвижников, и дать им понять то, что даже в случае принятия всех сподвижников за праведных доказательная сила этих доводов не утверждается. Мы для доказательства относительно руководства Ахль-уль-бейт применяем хадисы, как, например, Сакалайн и т.п, тогда когда между констатацией праведности сподвижников и тем, что они должны служить для нас документальным источником, нет никакой связи. Проблема ваххабитов в путанице между «праведностью» и «доказательной силой». Возможно, что кто-то крайне справедлив и благочестив, но это вовсе не означает его силу в доводах (юридическую силу), потому как доказательство праведности не является доказательством аргументативности. Доказательством аргументативности Ахль-уль-бейт для нас самих служит только лишь то, что это велено в Коране и Сунне. Исходя из этого, необходимо разъяснить им, что, сказав лишь об их праведности, нельзя применять их высказывания в виде доводов и доказательств после Корана и Сунны. Почему? Потому что доказание праведности не есть доказательство аргументативности (юридической силы). Таким образом, наш разговор с ними будет об аргументативности и доказательной силе сподвижников, а не об их праведности. Тема о праведности будет верной лишь после изложения вопроса об их аргументативности и доказательной силе[8].
Аспект третий - вето (запрет) на убийство «людей киблы» (т.е. мусульман).
Изо всех сил мы стараемся исцелить сознание ваххабита от овладевшей им методики мышления и заменить ее новой. Мы видим, что они упорствуют в обвинении в многобожии многих мусульман, вследствие чего приходят к тому, что считают дозволенным их убийство. Исходя из своего личного опыта общения с ваххабитами, я обнаружил, что самым лучшим способом отстранить их от убийства суннитов и шиитов будет изложение изречений достославного Пророка (да благословит Аллах его и род его!) о запрете на убийство молящихся (читающих намаз), даже если те будут на уровне язычников и лицемеров. По причине этих изречений один из вождей ваххабизма шейх Макбаль аль-Вадеʻи издал фетву (официальное постановление), содержащую запрет на убийство шиитов и суфиев[9].
Шейх Макбаль аль-Вадеʻи в большинстве своих книг ставит акцент на том, что даже если многие шииты и сунниты многобожники, то они не являются бросившими молитву (отказавшимся от совершения молитвы). Но Пророк ислама (да благословит Аллах его и род его!) запретил убийство молящихся (читающих намаз), даже если они совершают лицемерие и многобожие.
В суннитских книгах по хадисам (изречениям Пророка) повествуется, что некто сказал Пророку (да благословит Аллах его и род его!): «О Мухаммад, будь благочестивым!». Пророк (да благословит Аллах его и род его!) ответил: «Разве есть кто-то достойнее меня в благочестии?». Халид ибн Валид в этот момент сказал: «Позволь мне отсечь ему голову, о Пророк!». Пророк (да благословит Аллах его и род его!) произнёс: «Не делай этого, Халид, быть может, он из молящихся (читающих намаз)»[9].
Также Аскилани в своей книге «Аль-асаба фи тамьйиз ас-сахаба» разъясняя историю о Сархуне, который был лицемером, говорит:
«Они хотели убить его. Пророк (мир ему и его роду!) спросил у них: “Является ли он из молящихся”? Ему ответили: “Да”. Он сказал: “Я запретил убийство молящихся”».
Также Захаби в «Мизан аль-и’тидаль», говоря о личности Амира ибн Абдуллы ибн Сийафа, повествует по слабой цепочке:
«Возле Пророка (мир ему и его роду!) зашла речь об одном человеке, и сказали о нем: “Он стал убежищем лицемеров”, и много чего другого. Затем у Пророка (мир ему и его роду!) попросили разрешения убить его. Пророк (мир ему и его роду!) спросил у них: “А он из молящихся?”. Ответили: “Да, но его молитва не имеет пользы”. Пророк произнёс: “Я запретил убийство молящихся”».
Также имеется множество преданий по достоверной цепочке, которые повествуют о запрете Пророком (мир ему и его роду!) убийства многобожников или лицемеров, не оставивших намаз. Я зачитывал данные предания многим ваххабитам, руки которых запачканы шиитской кровью. Когда я зачитывал данные предания вместе с фетвой Макбаль аль-Вадеʻи, они объявляли о своём раскаянии в убийстве шиитов.
Аспект четвертый - ошибка шейха и его последователей в том, что они приписали Ибн Таймийи обвинение шиитов-имамитов (двунадесятников) в неверии.
Когда ваххабитские братья убивают своих братьев-шиитов, ссылаясь на фетву (постановление) Ибн Таймийи, необходимо сказать им, что существуют десятки доказательств, говорящих о том, что фетва Ибн Таймийи касается наиритов (насырийа), но не шиитов-имамитов. Имеются также множественные доказательств из книг Ибн Таймийи, что он не обвинял шиитов-имамитов в неверии (не выносил им такфир).
В своих диалогах с ваххабитами я убедил многих из них, что шейх Мухаммад ибн Абд-уль-Ваххаб и его сторонники исказили речь Ибн Таймийи, включив в нее шиитов-имамитов. Эта тема представляет из себя важный момент в поиске путей сосуществования шиитов-имамитов с ваххабитами.
[1] «Аль-маджмуʻа аль-камила», шейх Мухаммад ибн Абд-уль-Ваххаб, том 1, стр. 371.
[2]См. на фетвы (официальные решения) на всём протяжении научных диспутов и издание фетв Саудовской Аравии, том 1, стр 55.
[3] «Ар-расаиль аш-шахсия ли аль-имам Мухаммад ибн Абдульваххаб», письмо № 11, стр. 61.
[4] Необходимо учесть, что феномен божественности в понятиях Сейида Кутба отличается от понятий Мухаммада ибн Абд-уль-Ваххаба.
[5] фи заляль аль-Кур’ан, Сейид Кутб, тмм 4, стр. 18614.
[6] Там же, том 4, стр. 1852.
[7] Там же, том 4, стр. 2111.
[8] В книге под названием «Аль-манхадж ас-сахих ва аль-джадид фи аль-хавар маʻа уль-ваххабиин» я изъяснил необходимость не говорить о сподвижниках, потому как разговор об этом вызывает раздражение ваххабитов.
[9] См. книгу «Аль-ильхад аль-Хумайни фи ард аль-харамайн» и «Аль-хурудж мин аль-фитна».
[10] См. “Сахих аль-Бухари”, раздел о пути имама Али и Халида ибн Валида в Йемен.
Комментариев нет:
Отправить комментарий